março 12, 2026 / Roque E. de Campos / Editar

Eu, Roque Ehrhardt de Campos, não sou marxista nem de esquerda e não penso na realidade a partir de nenhuma perspectiva que inclua as ideias propostas pela esquerda, com exceção das ideias de Gramsci, e explicarei porquê.

As ideias de Gramsci, em sua essência, são neutras e acabaram sendo utilizadas pela direita.

Trata-se de um paradoxo fascinante da teoria política moderna. Embora Antonio Gramsci tenha sido um dos fundadores do Partido Comunista Italiano, suas  ferramentas analíticas — o “como fazer” para conquistar e manter o poder — são estruturalmente neutras.

Pense nas teorias de Gramsci como um  projeto para um cerco . O projeto não se importa se o exército que ataca o castelo é Vermelho ou Azul; ele simplesmente explica como as muralhas são construídas e onde o portão é mais vulnerável.

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Por que as ideias de Gramsci são ferramentas “neutras”

Gramsci afastou o marxismo do “determinismo econômico” (a ideia de que a economia dita automaticamente a política) e o aproximou da  hegemonia cultural . Ele argumentou que o poder não é mantido apenas pela polícia e pelas leis, mas pelo  consenso  criado por meio da cultura, da mídia e da educação.

Como se tratam de observações sobre  a dinâmica social , elas podem ser analisadas por meio de engenharia reversa:

• A “Guerra de Posição”:  Gramsci argumentou que, no Ocidente, não basta tomar o governo (Guerra de Movimento). É preciso primeiro “ocupar” as instituições — escolas, igrejas e meios de comunicação.
• O “Príncipe Moderno”:  Trata-se da ideia de uma organização coletiva que cria uma “vontade nacional-popular”. Embora Gramsci se referisse a um Partido Comunista, o “Príncipe” pode ser igualmente um movimento nacionalista ou um grupo de interesses corporativos.
• Senso comum:  Gramsci observou que a classe dominante faz com que seus próprios valores pareçam “senso comum” para as massas. Qualquer pessoa que deseje mudar a sociedade, independentemente de sua orientação política, deve aprender a redefinir o que é “sensato” para o público.

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Como a direita adotou Gramsci

No final do século XX e início do século XXI, vários movimentos de direita perceberam que, embora frequentemente vencessem eleições, estavam “perdendo a cultura”. Começaram então a usar táticas gramscianas para reagir.

Conceito	Aplicação de direita
Metapolítica	A Nova Direita francesa (Nouvelle Droite) argumentava que a mudança política é impossível sem antes mudar a cultura. Eles chamavam isso de  “gramscismo da direita”.
A “Longa Marcha”	Assim como a esquerda procurou entrar no meio acadêmico, a direita começou a construir suas próprias instituições “contra-hegemônicas”: centros de pesquisa, escolas particulares e ecossistemas de mídia alternativa (como a Fox News ou o Breitbart).
Política de identidade	Gramsci falava dos “subalternos” (grupos oprimidos). O populismo de direita moderno frequentemente enquadra a “maioria silenciosa” ou o “trabalhador esquecido” como o novo subalterno, oprimido por uma “hegemonia globalista”.

A síntese da “Nova Direita”

Pensadores como  Alain de Benoist,  na França, e estrategistas como  Steve Bannon,  nos EUA, foram descritos como discípulos da estratégia gramsciana. Eles reconheceram que, para derrotar a “Hegemonia Liberal”, precisavam:

1. Quebre o consenso:  desafie o “senso comum” da elite dominante.
2. Construir uma contra-elite:  Desenvolver intelectuais e jornalistas que possam contar uma história diferente.
3. Capturar o “Nacional-Popular”:  Usar símbolos de tradição, religião e nação para criar um bloco unificado de pessoas.

“A direita tem sido mais bem-sucedida na utilização de Gramsci nos últimos 30 anos do que a esquerda, porque percebeu que a cultura é a principal peça do dominó para o poder político.—  Observação comum na ciência política contemporânea.

A relação de Gramsci com Marx

Gramsci foi um marxista fiel em suas premissas fundamentais — ele aceitou a primazia da luta de classes, a natureza exploradora do capitalismo e o objetivo final da emancipação proletária. Ele nunca abandonou Marx.

Mas ele identificou uma lacuna crítica na estrutura de Marx.

O modelo de Marx era essencialmente mecanicista — o capitalismo gera contradições, as contradições geram crises, as crises geram revoluções. A base econômica determina todo o resto. Cultura, direito, religião, filosofia — tudo isso era superestrutura , um reflexo das relações econômicas subjacentes. Altere a base e a superestrutura surge automaticamente.

Gramsci observou o século XX e percebeu que isso não estava acontecendo. A base havia gerado as contradições previstas por Marx. As crises haviam chegado — a Primeira Guerra Mundial, a Grande Depressão. Mas a revolução não se seguiu na Europa Ocidental. Os trabalhadores na Inglaterra, França e Alemanha não eram revolucionários. Eram conservadores, nacionalistas e, muitas vezes, apoiavam ativamente o sistema que os explorava.

A questão era porquê.

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A resposta de Gramsci — e seu afastamento de Marx

A resposta de Gramsci foi que Marx havia subestimado a superestrutura.

Cultura, religião, senso comum, estruturas morais, instituições educacionais — esses não eram meros reflexos passivos das relações econômicas. Eles possuíam relativa autonomia e genuíno poder causal. Podiam estabilizar um sistema mesmo quando suas contradições econômicas clamavam por ruptura.

Essa foi uma revisão significativa. Para Marx, se você mudasse a base econômica, a cultura a seguiria. Para Gramsci, você podia mudar a base econômica e a cultura resistiria — porque a cultura tinha sua própria inércia, suas próprias instituições, seus próprios mecanismos de reprodução.

O conceito que ele desenvolveu para explicar isso foi o de hegemonia.

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Hegemonia — o mecanismo central

A hegemonia é o processo pelo qual uma classe dominante mantém o poder não primordialmente por meio da coerção, mas sim pelo consentimento — fazendo com que sua visão de mundo particular pareça universal, natural e inevitável para as próprias classes dominadas.

A genialidade do conceito reside na distinção que estabelece entre duas formas de poder:

Dominação — coerção direta por meio do aparato estatal. Polícia, exército, prisões, leis. Isso é o que Gramsci chamou de sociedade política.

Hegemonia — controle indireto por meio do aparato cultural. Escolas, igrejas, mídia, estruturas familiares, cultura popular, associações profissionais, vida intelectual. Isso é o que ele chamava de sociedade civil.

O poder estável da classe dominante combina ambos — mas a hegemonia é a forma mais eficiente e duradoura porque não exige a aplicação constante da força. Quando os grupos dominados internalizam os valores da classe dominante como seus próprios valores, como senso comum, como ordem natural, o sistema se reproduz quase automaticamente.

O trabalhador que acredita que a riqueza reflete o mérito, que a desigualdade é natural, que a nação importa mais do que a classe social — esse trabalhador não está sendo coagido. Ele está consentindo com a sua própria dominação. Esse consentimento foi fabricado por meio de instituições da sociedade civil ao longo de gerações.

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Por que essa foi uma visão estratégica revolucionária?

A estratégia de Marx pressupunha que a crise econômica produziria automaticamente uma consciência revolucionária. Gramsci disse que não — a consciência é produzida por instituições culturais , e essas instituições são controladas pela classe dominante.

Portanto, antes que possa haver uma revolução, é necessária uma contra-hegemonia — um sistema alternativo de valores, interpretações e senso comum que gradualmente desloque a visão de mundo dominante na mente da população.

Isso exige o que Gramsci chamou de intelectuais orgânicos — não acadêmicos distantes, mas intelectuais organicamente conectados a uma classe ou movimento, capazes de articular sua visão de mundo de maneiras que ressoem amplamente e eventualmente se tornem senso comum.

E isso exige aquilo que se tornou seu conceito estratégico mais famoso: a longa marcha pelas instituições. Infiltração e transformação gradual e paciente das instituições da sociedade civil — universidades, escolas, mídia, igrejas, organizações culturais — em vez de um ataque frontal ao poder estatal.

Nesse contexto, a revolução é o ato final de uma transformação cultural que já ocorreu em grande parte. Vence-se a batalha das ideias antes de se vencer a batalha política.

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Por que o mecanismo é ideologicamente neutro

Este é o ponto crucial — e é um ponto que tanto a esquerda quanto a direita preferem evitar reconhecer porque é profundamente desconfortável.

Gramsci descreveu um mecanismo de poder , não um conteúdo específico. Ele era um marxista que descrevia como funcionava a hegemonia burguesa e como se poderia construir uma contra-hegemonia proletária. Mas o mecanismo em si não possui qualquer lealdade ideológica.

O mecanismo funciona assim:

Qualquer grupo que busque transformar a sociedade deve primeiro fazer com que sua visão de mundo pareça natural e universal, em vez de particular e partidária. Deve conquistar as instituições que produzem o senso comum — educação, mídia, cultura, associações profissionais. Deve desenvolver intelectuais orgânicos que traduzam seus valores para a linguagem da vida cotidiana. Deve travar uma longa e paciente guerra de posicionamento na sociedade civil antes de poder alcançar uma vitória política decisiva.

Este processo está igualmente disponível para a esquerda, a direita, nacionalistas, conservadores religiosos, libertários ou qualquer outra pessoa com recursos suficientes, paciência e consciência estratégica.

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Por que funciona independentemente do conteúdo

O mecanismo funciona devido ao modo como a cognição humana opera.

Não construímos nossas visões de mundo do zero por meio de deliberação racional. Nós as absorvemos do nosso ambiente — daquilo que os professores apresentam como óbvio, daquilo que a mídia enquadra como normal, daquilo que nossas comunidades profissionais consideram senso comum, das histórias que a cultura conta sobre quem somos e como a sociedade funciona.

Quando uma instituição controla esse ambiente de forma consistente ao longo do tempo, ela molda o que parece natural e o que parece transgressor — independentemente de seu conteúdo ser de esquerda ou de direita, verdadeiro ou falso, libertador ou opressivo.

Gramsci compreendeu que a forma mais duradoura de poder é o poder de definir os limites do pensável — o que é considerado razoável, o que é considerado extremo, o que é óbvio.

Quem controla essa fronteira invisível controla o centro de gravidade político — mesmo antes de um único voto ser computado ou uma única lei ser aprovada.

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A guerra de posições contemporânea

O que torna o atual conflito cultural tão intenso é precisamente o fato de que ambos os lados agora entendem o mecanismo — mesmo quando não o articulam em termos gramscianos.

A esquerda progressista passou décadas executando a longa marcha através de universidades, mídia, departamentos de RH corporativos, ONGs e instituições culturais. Na década de 2010, havia alcançado uma forma de hegemonia cultural em instituições de elite — sua linguagem, suas estruturas, suas prioridades morais haviam se tornado o senso comum padrão das classes profissionais instruídas nos países ocidentais.

A resposta da direita populista — de Bannon a Bolsonaro, das guerras culturais britânicas ao modelo húngaro sob Orbán — tem sido conscientemente contra-hegemônica. Construir mídias alternativas. Capturar os currículos escolares. Formar intelectuais orgânicos fora da academia. Fazer com que sua visão de mundo se torne o senso comum de um grupo diferente — a classe trabalhadora sem formação universitária, as comunidades religiosas, os movimentos nacionalistas.

Ambos os lados estão travando uma guerra gramsciana. O campo de batalha é a própria definição de normalidade.

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A profunda ironia

Gramsci escreveu de uma cela de prisão fascista, tentando entender por que a classe trabalhadora não se revoltava. Suas ferramentas analíticas foram usadas para:

Construir a hegemonia cultural progressista das universidades ocidentais. Desmantelá-la através do populismo nacionalista. Justificar as políticas identitárias. Justificar as políticas anti-identitárias. Defender o multiculturalismo. Defender o nacionalismo cultural.

O prisioneiro de Mussolini entregou a ambos os lados da guerra cultural contemporânea seu manual de estratégias — sem que nenhum dos lados reconhecesse plenamente a dívida.

Esse é talvez o testemunho mais poderoso da qualidade de seu pensamento. Uma estrutura que transcende suas próprias origens ideológicas e descreve algo concreto sobre como o poder realmente funciona é rara. Gramsci conseguiu isso — mesmo que tal feito o tivesse horrorizado.

Gramsci sob uma perspectiva de esquerda e a classe intelectual

A relação de Gramsci com Marx

Gramsci foi um marxista fiel em suas premissas fundamentais — ele aceitou a primazia da luta de classes, a natureza exploradora do capitalismo e o objetivo final da emancipação proletária. Ele nunca abandonou Marx.

Mas ele identificou uma lacuna crítica na estrutura de Marx.

O modelo de Marx era essencialmente mecanicista — o capitalismo gera contradições, as contradições geram crises, as crises geram revoluções. A base econômica determina todo o resto. Cultura, direito, religião, filosofia — tudo isso era superestrutura , um reflexo das relações econômicas subjacentes. Altere a base e a superestrutura surge automaticamente.

Gramsci observou o século XX e percebeu que isso não estava acontecendo. A base havia gerado as contradições previstas por Marx. As crises haviam chegado — a Primeira Guerra Mundial, a Grande Depressão. Mas a revolução não se seguiu na Europa Ocidental. Os trabalhadores na Inglaterra, França e Alemanha não eram revolucionários. Eram conservadores, nacionalistas e, muitas vezes, apoiavam ativamente o sistema que os explorava.

A questão era porquê.

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A resposta de Gramsci — e seu afastamento de Marx

A resposta de Gramsci foi que Marx havia subestimado a superestrutura.

Cultura, religião, senso comum, estruturas morais, instituições educacionais — esses não eram meros reflexos passivos das relações econômicas. Eles possuíam relativa autonomia e genuíno poder causal. Podiam estabilizar um sistema mesmo quando suas contradições econômicas clamavam por ruptura.

Essa foi uma revisão significativa. Para Marx, se você mudasse a base econômica, a cultura a seguiria. Para Gramsci, você podia mudar a base econômica e a cultura resistiria — porque a cultura tinha sua própria inércia, suas próprias instituições, seus próprios mecanismos de reprodução.

O conceito que ele desenvolveu para explicar isso foi o de hegemonia.

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Hegemonia — o mecanismo central

A hegemonia é o processo pelo qual uma classe dominante mantém o poder não primordialmente por meio da coerção, mas sim pelo consentimento — fazendo com que sua visão de mundo particular pareça universal, natural e inevitável para as próprias classes dominadas.

A genialidade do conceito reside na distinção que estabelece entre duas formas de poder:

Dominação — coerção direta por meio do aparato estatal. Polícia, exército, prisões, leis. Isso é o que Gramsci chamou de sociedade política.

Hegemonia — controle indireto por meio do aparato cultural. Escolas, igrejas, mídia, estruturas familiares, cultura popular, associações profissionais, vida intelectual. Isso é o que ele chamava de sociedade civil.

O poder estável da classe dominante combina ambos — mas a hegemonia é a forma mais eficiente e duradoura porque não exige a aplicação constante da força. Quando os grupos dominados internalizam os valores da classe dominante como seus próprios valores, como senso comum, como ordem natural, o sistema se reproduz quase automaticamente.

O trabalhador que acredita que a riqueza reflete o mérito, que a desigualdade é natural, que a nação importa mais do que a classe social — esse trabalhador não está sendo coagido. Ele está consentindo com a sua própria dominação. Esse consentimento foi fabricado por meio de instituições da sociedade civil ao longo de gerações.

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Por que essa foi uma visão estratégica revolucionária?

A estratégia de Marx pressupunha que a crise econômica produziria automaticamente uma consciência revolucionária. Gramsci disse que não — a consciência é produzida por instituições culturais , e essas instituições são controladas pela classe dominante.

Portanto, antes que possa haver uma revolução, é necessária uma contra-hegemonia — um sistema alternativo de valores, interpretações e senso comum que gradualmente desloque a visão de mundo dominante na mente da população.

Isso exige o que Gramsci chamou de intelectuais orgânicos — não acadêmicos distantes, mas intelectuais organicamente conectados a uma classe ou movimento, capazes de articular sua visão de mundo de maneiras que ressoem amplamente e eventualmente se tornem senso comum.

E isso exige aquilo que se tornou seu conceito estratégico mais famoso: a longa marcha pelas instituições. Infiltração e transformação gradual e paciente das instituições da sociedade civil — universidades, escolas, mídia, igrejas, organizações culturais — em vez de um ataque frontal ao poder estatal.

Nesse contexto, a revolução é o ato final de uma transformação cultural que já ocorreu em grande parte. Vence-se a batalha das ideias antes de se vencer a batalha política.

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Por que o mecanismo é ideologicamente neutro

Este é o ponto crucial — e é um ponto que tanto a esquerda quanto a direita preferem evitar reconhecer porque é profundamente desconfortável.

Gramsci descreveu um mecanismo de poder , não um conteúdo específico. Ele era um marxista que descrevia como funcionava a hegemonia burguesa e como se poderia construir uma contra-hegemonia proletária. Mas o mecanismo em si não possui qualquer lealdade ideológica.

O mecanismo funciona assim:

Qualquer grupo que busque transformar a sociedade deve primeiro fazer com que sua visão de mundo pareça natural e universal, em vez de particular e partidária. Deve conquistar as instituições que produzem o senso comum — educação, mídia, cultura, associações profissionais. Deve desenvolver intelectuais orgânicos que traduzam seus valores para a linguagem da vida cotidiana. Deve travar uma longa e paciente guerra de posicionamento na sociedade civil antes de poder alcançar uma vitória política decisiva.

Este processo está igualmente disponível para a esquerda, a direita, nacionalistas, conservadores religiosos, libertários ou qualquer outra pessoa com recursos suficientes, paciência e consciência estratégica.

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Por que funciona independentemente do conteúdo

O mecanismo funciona devido ao modo como a cognição humana opera.

Não construímos nossas visões de mundo do zero por meio de deliberação racional. Nós as absorvemos do nosso ambiente — daquilo que os professores apresentam como óbvio, daquilo que a mídia enquadra como normal, daquilo que nossas comunidades profissionais consideram senso comum, das histórias que a cultura conta sobre quem somos e como a sociedade funciona.

Quando uma instituição controla esse ambiente de forma consistente ao longo do tempo, ela molda o que parece natural e o que parece transgressor — independentemente de seu conteúdo ser de esquerda ou de direita, verdadeiro ou falso, libertador ou opressivo.

Gramsci compreendeu que a forma mais duradoura de poder é o poder de definir os limites do pensável — o que é considerado razoável, o que é considerado extremo, o que é óbvio.

Quem controla essa fronteira invisível controla o centro de gravidade político — mesmo antes de um único voto ser computado ou uma única lei ser aprovada.

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A guerra de posições contemporânea

O que torna o atual conflito cultural tão intenso é precisamente o fato de que ambos os lados agora entendem o mecanismo — mesmo quando não o articulam em termos gramscianos.

A esquerda progressista passou décadas executando a longa marcha através de universidades, mídia, departamentos de RH corporativos, ONGs e instituições culturais. Na década de 2010, havia alcançado uma forma de hegemonia cultural em instituições de elite — sua linguagem, suas estruturas, suas prioridades morais haviam se tornado o senso comum padrão das classes profissionais instruídas nos países ocidentais.

A resposta da direita populista — de Bannon a Bolsonaro, das guerras culturais britânicas ao modelo húngaro sob Orbán — tem sido conscientemente contra-hegemônica. Construir mídias alternativas. Capturar os currículos escolares. Formar intelectuais orgânicos fora da academia. Fazer com que sua visão de mundo se torne o senso comum de um grupo diferente — a classe trabalhadora sem formação universitária, as comunidades religiosas, os movimentos nacionalistas.

Ambos os lados estão travando uma guerra gramsciana. O campo de batalha é a própria definição de normalidade.

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A profunda ironia

Gramsci escreveu de uma cela de prisão fascista, tentando entender por que a classe trabalhadora não se revoltava. Suas ferramentas analíticas foram usadas para:

Construir a hegemonia cultural progressista das universidades ocidentais. Desmantelá-la através do populismo nacionalista. Justificar as políticas identitárias. Justificar as políticas anti-identitárias. Defender o multiculturalismo. Defender o nacionalismo cultural.

O prisioneiro de Mussolini entregou a ambos os lados da guerra cultural contemporânea seu manual de estratégias — sem que nenhum dos lados reconhecesse plenamente a dívida.

Esse é talvez o testemunho mais poderoso da qualidade de seu pensamento. Uma estrutura que transcende suas próprias origens ideológicas e descreve algo concreto sobre como o poder realmente funciona é rara. Gramsci conseguiu isso — mesmo que tal feito o tivesse horrorizado.